古语鉴整理

易学 ·

五行大义

萧吉
系统讨论五行名义、生克、数理、支干与应用,是术数共同基础文献。
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本书怎么读

用来核对五行概念的来源,不把后世简化口诀当成全部规则。

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五行大义 · 第 1 / 5

卷1

整理原文 · 14,902 字

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五行大义全书始卷一下一卷▶第一释名第一释名就此分为二段:一者释五行名、二者论支干名。

第一释五行名

夫万物自有体质。圣人象类而制其名。故曰。名以定体。无名乃天地之始。有名则万物之母。以其因功涉用。故立称谓。礼云。子生三月。咳而名之。及其未生。本无名字。五行为万物之先。形用资于造化。岂不先立其名。然后明其体用。春秋元命苞曰。木者。触也。触地而生。许慎云。木者。冒也。言冒地而出。字从于中下。象其根也。其时春。礼记曰。春之为言蠢也。产万物者也。其位在东方。尸子云。东者。动也。震气故动。白虎通云。火之为言化也。阳气用事。万物变化也。许慎曰。火者。炎上也。其字炎而上。象形者也。其时夏。尚书大传云。何以谓之夏。夏。假也。假者方呼万物而养之。释名曰。夏假者。宽假万物。使生长也。其位南方。尚书大传云。南。任也。物之方任也。元命苞云。土之为言吐也。含吐气精。以生于物。许慎云。土者。吐生者也。王肃云。土者。地之别号。以为五行也。许慎云。其字。二以象地之下。与地之中。以一直画。象物初出地也。其时季夏。季。老也。万物于此成就。方老。王于四时之季。故曰老也。其位处内。内。通也。礼斗威仪云。得皇极之正气。含黄中之德。能苞万物。许慎云。金者。禁也。阴气始起。万物禁止也。土生于金。字从土。左右注。象金在土中之形也。其时秋也。礼记云。秋之为言愁也愁之以时察守义者也。尸子云。秋。肃也。万物莫不肃敬恭庄。礼之主也。说文曰。天地反物为秋。其位西方。尚书大传云。西。鲜也。鲜。讯也。讯者。始入之貌也。释名。广雅。白虎通。皆曰。水。准也。平准万物。元命苞曰。水之为言演也。阴化淖濡。流施潜行也。故立字。两人交。一以中出者为水。一者。数之始。两人。譬男女。阴阳交以起一也。水者。五行始焉。元气之凑液也。管子云。水者。地之血气筋脉之通流者。故曰水。许慎云。其字象泉并流。中有微阳之气。其时冬。尸子云。冬。终也。万物至此终藏也。礼记云。冬之为言中也。中者。藏也。其位北方。尸子云。北。伏也。万物至冬皆伏。贵贱若一也。五行之时及方位。故分而释之。

第二论支干名

支干者。因五行而立之。昔轩辕之时。大挠之所制也。蔡邕月令章句云。大挠采五行之情。占斗机所建也。始作甲乙以名日。谓之干。作子丑以名月。谓之支。有事于天。则用日。有事于地。则用辰。阴阳之别。故有支干名也。而名有总别。先论总名。次言别号。总名支干者。干字乃有三种不同。一作干。二作簳。三作干字。今解簳字者。此支簳既相配成用。如树木之有支条茎簳。共为树体。所以云簳。又作干者。干济为义。支者。支任为义。以此日辰。任济万事。故云支干。又作干字者。亦是簳义。如物之在竿上。能竖立显然。故亦云竿也。世书从易。故多干也。次别号者。诗纬推度灾云。甲者。押也。春则开也。冬则阖也。郑玄注礼记月令云。甲者。抽也。乙者。轧也。春时万物皆解。孚甲自抽轧而出也。丙者。柄也。物之生长。各执其柄。郑玄云。丙者。炳也。夏时万物强大。炳然著见也。丁者。亭也。亭。犹止也。物之生长。将应止也。戊者。买也。生长既极。极则应成买易前体也。己者。纪也。物既始成。有条纪也。郑玄云。戊之言茂也。己之言起也。谓万物皆枝叶茂盛。其含秀者抑屈而起也。庚者。更也。辛者。新也。谓万物成代。改更复新也。郑玄云。谓万物皆肃然改更。秀实新成也。壬者。任也。癸者。揆也。阴任于阳。揆然萌牙于物也。郑玄云。时维閇藏万物,怀任于下,揆然萌牙也。子者孳也,阳气既动。万物孳萌。三礼义宗云。阳气至。孳养生。丑者。纽也。纽者。系也。续萌而系长也。故曰孳萌于子。纽牙于丑。三礼义宗云。言居终始之际。故以纽结为名。寅者。移也。亦云引也。物牙稍吐。引而申之。移出于地也。淮南子云。寅。螾动生也。三礼义宗云。寅者。引也。肆建之义也。卯者。冒也。物生长大。覆冒于地也。淮南子云。卯。茂也。茂。然也。三礼义宗云。卯。茂也。阳气至此。物生滋茂。辰者。震也。震动奋迅。去其故体也。三礼义宗云。此月之时。物尽震动而长。巳者。巳也。故体洗去。于是巳竟也。三礼义宗云。巳。起也。物至此时。皆毕尽而起。午者。仵也。亦云萼也。仲夏之月。万物盛大。枝柯萼布于午。淮南子云。午者忤也。三礼义宗云。仵。长也。大也。明物皆长大也。未者。昧也。阴气已长。万物稍衰。体薆昧也。故曰。薆昧于未。淮南子云。未。味也。三礼义宗云。时物向成。皆有气味。申者。伸。伸。犹引也。长也。衰老引长。淮南子云。申。呻也。三礼义宗云。申者。身也。物皆身体成就也。酉者。老也。亦云熟也。万物老极而成熟也。淮南子云。酉。饱也。三礼义宗云。酉。犹也。犹。伦之义也。此时物皆缩小而成也。戌者。灭也。杀也。九月杀极。物皆灭也。三礼义宗云。此时物衰灭也。亥者。核也。阂也。十月闭藏。万物皆入核阂。三礼义宗云。亥。劾也。言阴气劾杀万物也。尔雅岁次云。大岁在寅。名摄提格。淮南子注云。格。起也。万物承阳而起。卯名单阏。单。尽。阏。止也。言阳气推万物而起。阴气尽止也。辰名执徐。执。蛰也。徐。舒也。言伏蛰之物。皆散舒而出也。巳名大荒落。荒。大也。言万物炽盛而大出。落落而布散也。午名䍧。淮南子云。欃枪敦。盛。䍧。壮也。言万物盛壮也。未名协洽。淮南子云。协。和也。洽。合也。言阴欲化。万物和合也。申名涒滩。淮南子云。涒滩。大修也。言万物皆修其精气也。酉名作鄂。淮南子云。作鄂。零落也。言万物皆陊落也。戌名掩茂。掩。蔽也。茂。冒也。言万物皆蔽冒也。亥名大渊献。渊。藏。献。迎也。言万物终亥。大小深藏窟伏。以迎阳也。子名困敦。困。混也。敦。沌也。言阳气混沌。万物牙孽也。丑名赤奋若。奋。起也。若。从也。言阳气奋迅万物而起。无不顺其性。赤。阳色也。春秋纬云。大阴所在之名。与淮南子。尔雅不同。此并支干别名大意。终从气解。故以具释之。

第二辨体性

体者。以形质为名。性者。以功用为义。以五行体性。资益万物。故合而辨之。木居少阳之位。春气和煦温柔。弱火伏其中。故木以温柔为体。曲直为性。火居大阳之位。炎炽赫烈。故火以明热为体。炎上为性。土在四时之中。处季夏之末。阳衰阴长。居位之中。总于四行。积尘成实。积则有间。有间故含容。成实故能持。故土以含散持实为体。稼穑为性。金居少阴之位。西方成物之所。物成则凝强。少阴则清冷。故金以强冷为体。从革为性。水以寒虚为体。润下为性。洪范云。木曰曲直。火曰炎上。土曰稼穑。金曰从革。水曰润下。是其性也。淮南子云。天地之袭精为阴阳。阴阳之专精为四时。四时之散精为万物。积阴之寒气反者为水。积阳之热气反者为火。水虽阴物。阳在其内。故水体内明。火虽阳物。阴在其内。故火体内暗。木为少阳。其体亦含阴气。故内空虚。外有花叶。敷荣可观。金为少阴。其体刚利。杀性在外。内亦光明可照。土苞四德。故其体能兼虚实。洪范传曰。木曰曲直者。东方。易云。地上之木为观。言春时出地之木。无不曲直。花叶可观。如人威仪容貌也。许慎云。地上之可观者。莫过于木。故相字。目傍木也。古之王者。登舆有鸾和之节。降车有佩玉之度。田狩有三驱之制。饮饯有献酢之礼。无事不巡幸。无夺民时。以春。农之始也。无贪欲奸谋。所以顺木气。木气顺则如其性。茂盛敷实。以为民用。直者中绳。曲者中钩。若人君失威仪。鸩酒淫緃。重徭厚税。田猎无度。则木失其性。春不滋长。不为民用。桥梁不从其绳墨。故曰木不曲直也。火曰炎上。炎上者。南方。扬光辉在盛夏。气极上。故曰炎上。王者向明而治。盖取其象。古者明王南面听政。揽海内雄俊。积之于朝。以助明也。退邪佞之人臣。投之于野。以通壅塞。任得其人。则天下大治。垂拱无为。易以离为火。为明。重离。重明。则君臣俱明也。明则顺火气。火气顺则如其性。如其性则能成熟。顺人士之用。用之则起。舍之则止。若人君不明。远贤良。进谗佞。弃法律。疏骨肉。杀忠谏。赦罪人。废适立庶。以妾为妻。则火失其性。不用则起。随风斜行。焚宗庙宫室。燎于民居。故曰火不炎上。土爰稼穑。稼穑者。种曰稼。敛曰穑。土为地道。万物贯穿而生。故曰稼穑。土居中。以主四季。成四时。中央。为内事宫室夫妇亲属之象。古者天子至于士人。宫室寝处。皆有高卑节度。与其过也。宁俭。禹卑宫室。孔子善之。后夫人左右妾媵有差。九族有序。骨肉有恩。为百姓之所轨则也。如此顺中和之气。则土得其性。得其性。则百谷实而稼穑成。如人君纵意广宫室台榭。镂雕五色。罢尽人力。亲疏无别。妻妾过度。则土失其性。土失其性。则气乱。稼穑不成。故五谷不登。风雾为害。故曰土不稼穑。金曰从革。从革者。革。更也。从范而更。形革成器也。西方物既成。杀气之盛。故秋气起而鹰隼击。春气动而鹰隼化。此杀生之二端。是以白露为霜。霜者。杀伐之表。王者教兵。集戎事以诛不义。禁暴乱以安百姓。古之人君。安不忘危。以戒不虞。故曰。天下虽安。忘战者危。国邑虽强。盒摒必亡。杀伐必应义。应义则金气顺。金气顺则如其性。如其性者。工冶铸作。革形成器。如人君乐侵凌。好攻战。贪色赂。轻百姓之命。人民骚动。则金失其性。冶铸不化。凝滞渠坚。不成者众。秋时万物皆熟。百谷已熟。若逆金气。则万物不成。故曰金不从革。水曰润下。润下者。水流湿。就污下也。北方至阴。宗庙祭祀之象。冬。阳之所始。阴之所终。终始者。纲纪时也。死者魂气上天为神。魄气下降为鬼。精气散在于外而不反。故为之宗庙。以收散也。易曰。涣。亨。王假有庙。此之谓也。夫圣人之德。又何以加于孝乎。故天子亲耕。以供粢盛。王后亲蚕。以供祭服。敬之至也。敬之至。则鬼神报之以介福。此顺水气。水气顺。则如其性。如其性。则源泉通流。以利民用。若人君废祭祀。慢鬼神。逆天时。则水失其性。水暴出。漂溢没溺。坏城邑。为人之害。故曰水不润下也。

第三明数第三明数就此分为五段:一者起大衍论易动静数、二者论五行及生成数、三者论支干数、四者论纳音数、五者论九宫数。

第一起大衍论易动静数

凡万物之始。莫不始于无。而后有。是故易有大极。是生两仪。两仪生四序。四序。生之所生也。有万物滋繁。然后万物生成也。皆由阴阳二气。鼓舞陶铸。互相交感。故孤阳不能独生。单阴不能独成。必须配合以𬬻冶。尔乃万物化通。是则天有其象。精气下流。地道含化。以资形始。阴阳消长。生杀用成。明其道难明。非数不可究。故因数以辨之。数之显理。犹筌蹄之取鱼兔。阳顺唱始。阴佐其终。穷奇偶之数。备相成之道。极变化之源者。详于蓍策之数也。七八为静。九六为动。阳动而进。变七之九。象气息也。明阳道之舒。以象君德。唱始不休。无所屈后。去极一等。而犹进之。故九动也。阴动而退。变八之六。象气消也。以明臣法有所屈后。唱和而已。事理近君。则靖息以听命。必须退让。以明其义。故八静也。易曰。分二以象两。挂一以象三。揲之以四。以象四时者。馀手有四七。故名七也。有四八。故名八也。有此。则静爻之数。夏殷尚质。以用静爻占之。馀有四九。故名九也。有四六。故名六也。此则动爻之数。周备质文。故兼用动爻。凡大衍极天地之数。五十有五也。京房以十日。十二辰。二十八宿。合应五十。其一不用者。天之生气。将欲以虚求实。故用四十九焉。马融以易之大极。为北辰也。生两仪。两仪生日月。日月生四时。四时生五行。五行生十二月。十二月生二十四气。北辰居位不动。其馀四十九。转运而用也。郑玄曰。贞悔六爻。本有五十。定所用者。四十有九。天地之数。本五十五。天五与地十通。天一与地六通。数之者气则有并。并则宜减焉。大衍减五。故有五十。其用减一。故四十有九。不并者。不可减也。今总其数五十者。天一至地十。凡五十五也。此合生成之数。若止言生数。唯十有五。从一至五也。易之所象。爻尽之。有邃。故自天地以下。日月等数。皆为蓍卦所摄。循环变转。万世无穷。而五十有五。五本并数。并数者。天之与地共。各有一体。体各有一正应敌对。今盈于五。则是气之并数。并不再用。是其配义。配则为虚。不当于实。不当于实。故事无所主。所以揲蓍不用。又虚其一者。挂一象无。无无可象。故有之用极。则无之功见。故曰。寻大业而得吉凶。寻吉凶而得八卦。寻八卦以得四时。寻四时以至两仪。寻两仪以至太极。太极者。大杀而极。穷无之致也。遣有以极邃。减多以就少。此之谓也。故曰。太极无所复象。明其空寂。非言象所诠也。

第二论五行及生成数

行言五者。明万物虽多。数不过五。故在天为五星。其神为五帝。孔子曰。昔丘闻诸老聃云。天有五行。木金水火土。其神谓之五帝。在地为五方。其镇为五岳。物理论云。镇之以五岳。在人为五藏。其候五官。黄帝素问云。五藏候在五官。眼耳口鼻舌也。五行递相负载。休王相生。生成万物。运用不休。故云行也。春秋繁露云。天地之气。列为五行。夫五行者。行也。易上系曰。天数五。王曰。谓一三五七九也。韩曰。五奇也。地数五。王曰。谓二四六八十也。韩曰。五偶也。五位相得。王曰。五位。金木水火土也。而各有合。王曰。谓水。在天为一。在地为六。六一合于北。火。在天为七。在地为二。二七合于南。金。在天为九。在地为四。四九合于西。木。在天为三。在地为八。三八合于东。土。在天为五。在地为十。五十合于中。故曰。五位相得。而各有合。谢曰。阴阳相应。奇偶相配。各有合也。韩曰。天地之数各有五。五数相配。以合成金木水火土也。尚书洪范篇曰。五行。一曰水。二曰火。三曰木。四曰金。五曰土。皆其生数。礼记月令篇云。木数八。火数七。金数九。水数六。土数五。皆其成数。唯土言生数。天以一生水于北方。君子之位。阳气微动于黄泉之下。始动无二。天数与阳合而为一。水虽阴物。阳在于内。从阳之始。故水数一也。极阳生阴。阴始于午。始亦无二。阴阳二气。各有其始。正应言一。而云二者。以阳尊故。尊既括始。阴卑赞和。配故能生。而阳数偶阴在火中。火虽阳物。义从阴。配合阴始。故从始立义。故火数二也。老子云。天得一以清。地得一以宁。是知皆有一义。唱和同始。是以云。木配阳动。而左长于东方。长则滋繁。滋繁则数增。故木数三也。阴佐阳消。阴道右转。而居于西。在阳之后。理无等义。故金数四也。阴阳之数。始乎一周。然后阳达于中。总括四行。苞则弥多。故土数五也。此并生数。皆云据始。未明成数。数既未成。亦未能为用。颖容春秋释例云。五行生数。未能变化。各成其事。水凝而未能流行。火有形而未生炎光。木精破而体刚。金强而斫。土卤而斥。于是天以五临民。君化之。传曰。配以五成。所以用五者。天之中数也。于是水得于五。其数六。用能润下。火得于五。其数七。用能炎上。木得于五。其数八。用能曲直。金得于五。其数九。用能从革。土得于五。其数十。用能稼穑。郑玄云。数若止五。则阳无匹偶。阴无配义。故合之而成数也。奇者。阳唱于始。为制为度。偶者。阴之本。得阳乃成。故天以一始生水于北方。地以其六而成之。使其流润也。地以二生火于南方。天以七而成之。使其光曜也。天以三生木于东方。地以其八而成之。使其舒长盛大也。地以四生金于西方。天以九而成之。使其刚利有文章也。天以五合气于中央。生土。地以十而成之。以备天地之间所有之物也。合之。则地之六为天一匹也。天七为地二偶也。地八为天三匹也。天九为地四偶也。地十为天五匹也。阴阳各有合。然后气性相得。施化行也。故四时之运。成于五行。土总四行。居时之季。以成之也。五行传及白虎通。皆云。木非土不生。根核茂荣。火非土不荣。得木著形。金非土不成。入范成名。水非土不停。堤防禁盈。土扶微助衰。应成其道。故五行更互须土。土王四季。而居中央。不以名成时。故知同时俱起。但托义相生。传曰。五行并起。各以名别。常从数义云。北方亥子。水也。生数一。丑。土也。生数五。一与五相得为六。故水成数六也。东方寅卯。木也。生数三。辰。土也。生数五。三与五相得为八。故木成数八也。南方巳午。火也。生数二。未。土也。生数五。二与五相得为七。故火成数七也。西方申酉。金也。生数四。戌。土也。生数五。四与五相得为九。故金成数九也。中央戊己。土也。生数五。又土之位在中。其数本五。两五相得为十。故土成数十也。此阴阳两气各一周也。共一周。则为生数。各一周。则为成数。阳以轻清上为天。阴以重浊下为地。而阳至第五而入中者。其体躁疾。故共一周而入中。阴至第十方入中者。其体迟殿。故各一周而始入耳。然五行皆得中气而后成。土居中而王四季。并须土以成之也。洪范是上古创制之书。故言生数。礼记月令是时候之书。所贵成就事业。故言成数。唯土言生数者。土以能生为贵。且以成四行。足简之矣。是其能生能成之义也。郑玄曰。以天地相配。取阴阳之理。常从以支干数和合。取日辰为用。两说虽别。大意还同。终会易经天一至地十之义。孝经援神契言。以一立。以二谋。以三出。以四孳。以五合。以六嬉。以七变。以八舒。以九列。以十钧。五行以一立水。一为生数。以五配一。水之成数。故言一立而六嬉。嬉是兴义。二。是火之生数。七。是火之成数。故言二谋。火以变化为能。故曰七变。谋者。以其为变之始也。三。木之生数。八。木之成数。五行始于东方。故云。三出。八而成长。故曰八舒。四。金之生数。九。金之成数。西方成就。故言四滋。品类不同。故称九列。五是土之生数。十是土之成数。以天之五。合地之十。数义斯毕。所以五言其合。十言其均。均是成备之义。春秋元命苞云。胎错儛。连以钧。一动。合于二。故阴阳受。成于三。故日月星序。张于四。故时起。立于五。故行动。布于六。故律踊。分于七。故宿改。萌于八。故风布。极于九。故州吐。毕于十。故功成数止。此并经纬共明。五行生成之数。不过十也。

第三论支干数

支干数者。凡有二种。一通数。二别数。今先辩通数。后论别数。通数者。十干。十二支也。干有十者。应天地之大数也。易系辞言。天数五。地数五。天地之数。不过于十。故以干极于十。十主日。十日为一旬也。支十二者。礼稽命征言。布政十二。尊卑有序。援神契言。三三参行。四四相扶。天有四时之气。以三月成一时。故言三三参行。四四相扶。天地人谓之三才。是为三者。物生之常数。因而各生三。本三而末九。所以十二。元命苞言。数成于三。故合于三。三月。阳极于九。故一时九十日也。支象于月。十二月为一岁也。此辨通数。别数者。支数。则子数九。丑八。寅七。卯六。辰五。巳四。午九。未八。申七。酉六。戌五。亥四。太玄经云。子午九者。阳起于子。讫于午。阴起于午。讫于子。故子午对冲。而阴阳二气之所起也。寅为阳始。申为阴始。从所起而左数。至所始而定数。故自子数至申。数九。自午数至寅。亦九。所以子午九也。丑未为对冲。自丑数至申。数八。自未数至寅。亦八。所以丑未八也。寅申为对冲。自寅数至申。数七。自申数至寅。亦七。所以寅申七也。卯酉为对冲。自卯数至申。数六。自酉数至寅。亦六。所以卯酉六也。辰戌为对冲。自辰数至申。数五。自戌数至寅。亦五。所以辰戌五也。巳亥为对冲。自巳数至申。数四。自亥数至寅。亦四。所以巳亥四也。又云。阳数极于九。子午为天地之经。故取阳之极数。自丑未巳下。各减一。从八至四。理自可知。干数者。甲九。乙八。丙七。丁六。戊五。己九。庚八。辛七。壬六。癸五。太玄经云。甲己九者。甲起甲子。从子故九。己为甲配。故与甲俱九。乙起乙丑。从丑故八。乙配于庚。与庚俱八。丙起丙寅。从寅故七。辛配于丙。与丙俱七。丁起丁卯。从卯故六。丁配于壬。与壬俱六。戊起戊辰。从辰故五。癸配于戊。与戊俱五。支有十二。以对冲同数。故自九至四。干唯有十。以配合同数。故自九至五。又云。支从地。故数毕于阴。以四偶也。干从天。故数毕于阳。以五奇也。五则止于五气。四则极于四时。上不过九者。阳之极数也。五行及支干之数。相则倍之。王则十而倍之。休则如本。因死半之。以此四而孳。数乃无极。此并从气增减。气盛则多。气衰则少也。

第四论纳音数

纳音数者。谓人本命所属之音也。音。即宫商角徴羽也。纳者。取此音。以调姓所属也。乐纬云。孔子曰。丘吹律定姓一言得土曰宫。三言得火曰征。五言得水曰羽。七言得金曰商。九言得木曰角。此并是阳数。凡五行有生数。壮数。老数三种。木。生数三。壮数八。老数九。火。生数二。壮数七。老数三。土。生数五。壮数十。老数一。金。生数四。壮数九。老数七。水。生数一。壮数六。老数五。管辂云。土老数一者。土为万物之主。一切归之。所以一也。三才交而人理具。火之为德。取三才之义。故老数三。水。上应五星。下同五藏。故水老数五。金配七曜。故金老数七。木。在天为九星。在地为九州。在人为九窍。故木老数九。先生数。次壮数。后老数。纳音论其本命。故以终数言之。此释犹为未尽。夫万物皆禀五常之气。化合而生。物生之后。必至成壮。成壮之后。必有衰老。故有三种义。为人之道。自壮及老。莫不本乎礼义。而以立身。然存礼义者。靡不有初。鲜克有终。今既论纳音人之所属。非人莫能行其礼义。故以终老之数。礼义明之。一言得土者。土以含弘德厚。位高为君。君为民主。主则无二。唱始之言。故数一也。三言得火者。火既主礼。孝敬为先。不敢弃所生之德。故其数三。从木数也。水居阴位。人臣之道。土能制水。如君制臣。纵之则行。壅之则止。水不自专。故从土数五也。金既主义。义是夫妻之道。妻无自专。有从夫之义。火为金夫。故用火数七也。木主仁孝。金能克木。宗庙之象。式经云。金为骸骨。木为棺椁。此明金木为鬼神之事。以敬事。故木从金数。故数九也。一示君德。二顺父母。三表臣节。四敬从夫。五事鬼神。此则礼义备。而人事毕矣。故纳音数用之。纳音者。子午属庚。震卦所直日辰也。丑未属辛。巽卦所直日辰也。寅申属戊。坎卦所直日辰也。卯酉属己。离卦所直日辰也。辰戌属丙。艮卦所直日辰也。己亥属丁。兑卦所直日辰也。一言得土者。本命庚子。子属于庚。数之。一言便以得之是也。三言得火者。本命丙寅。寅属于戊。从丙数至戊。凡三是也。五言得水者。本命壬戌。戌属于丙。从壬数至丙。凡五是也。七言得金者。本命壬申。属于戊。从壬数至戊。凡七是也。九言得木者。本命己巳。巳属于丁。从己数至丁。凡九是也。六十甲子。例皆如是。支属八卦为纳音者。皆以次而取对冲。如子午属庚。子午相对冲也。馀例悉然。夫阳施阴化。故受气定形。皆资于阴阳。以养成之。是以人之所属。皆以阳数言也。所以子午属庚之例者。干为父。坤为母。共有六子。故曰。干将三男震坎艮。坤将三女巽离兑。阴阳相生。故就干索女。就坤索男。所以干一索而得巽。曰长女。再索而得离。曰中女。三索而得兑。曰少女。坤一索而得离。曰长男。再索而得坎。曰中男。三索而得艮。曰少男。甲是阳干之始。干下三爻取之。壬是阳干之末。干上三爻取之。乙是阴干之始。坤下三爻取之。癸是阴干之末。坤上三爻取之。馀有六干。阳付其男。阴付其女。甲乙之后。次于丙丁。故以丙付少男艮。以丁付少女兑。丙丁之后。次于戊己。故以戊付中男坎。以己付中女离。戊己之后。次于庚辛。故以庚付长男震。以辛付长女巽。所以从少而付老。自小及大。从微至著故也。付干既讫。次付其支。震为长子。故其卦。初九得干之子。九四得干之午。震干庚。故子午属庚。巽为长女。子后次丑。故其卦。初六得坤之丑。午后次未。六四得坤之未。巽干辛。故丑未属辛。坎为中男。丑后次寅。其卦。初六得干之寅。未后次申。六四得干之申。坎干戊。故寅申属戊。离为中女。寅后次卯。故其卦。初九得坤之卯。申后次酉。九四得坤之酉。离干己。故卯酉属己。艮为少男。卯后次辰。故其卦。初六得干之辰。酉后次戌。六四得干之戌。艮干丙。故辰戌属丙。兑为少女。辰后次己。故其卦。初九得坤之己。戌后次亥。九四得坤之亥。兑干丁。故己亥属丁。六子取干。则乾坤之。馀取支。并从乾坤而得。阳取于干。阴取于坤。皆受于父母。故六子并主十二辰。人之纳音。皆所继焉。甲乙壬癸。不为纳音者。以属乾坤故也。或问曰。六子用干。则取父母之不用者。用支。则并同于父母者。何。答曰。干。是阳也。阳体奇。故正得一往分用。支。是阴也。阴体偶。故以再往用之。又复龟则用日。是以正求于干。故发兆分为十分。筮则用辰。正求于支。是以飞伏六爻。并论十二支。虽复体不兼要。须相配以明义。干为尊。故不得不先设。而后求支。筮虽不正用干。亦须干助。以显其趣。犹如龟判十二支。兆体虽无支象。必约而论之。筮虽阙三甲。三壬。三乙。三癸。亦约虚以求实。且设干往。先从父母而为始。后及六子。以甲付干。以乙付坤。以丙付艮。以丁付兑。以戊付坎。以己付离。以庚付震。以辛付巽。历八卦讫。壬还到干。次癸还到坤。十干所在六爻。乾坤位尊。取其始末理。然体各得二。干支既当爻正用。故卦别皆备。阳卦取其阳支。阴卦取其阴支。四卦同阳。四卦同阴。非正同于父母。当伏羲画八卦。为三爻。备天地人。所以分干卦。别取三。乾坤居始。故取甲乙。后神农重之以为八。纯子有重来之理。所以卦六干并同。父母无二之义。故后卦取乎壬癸。其甲乙壬癸各少三者。皆排在虚用之中。不全无者。阴有从阳之义。

第五论九宫数

九宫者。上分于天。下别于地。各以九位。天则二十八宿。北斗九星。地则四方四维。及中央。分配九有。谓之宫者。皆神所游处。故以名宫也。郑司农云。太一行八卦之宫。每四乃入中央。中央云者。地神之所居。故谓之九宫。易纬干凿度云。易一阴一阳之谓道也。故太一取其数。以行九宫。易曰。天一。地二。天三。地四。天五。地六。天七。地八。天九。地十。天地之数。合五十有五。九宫用者。天除一。地除二。人除三。馀四十九。以当蓍策之数。又四时除四。馀四十五。五者。五行。四十者。五行之成数。合之。则一节之数。分置五方。方各九者。一时九十日之数。四方成四时也。三宫相对。止十五者。为一气之数。成二十四气也。尚书洪范云。初一曰。五行。位在北方。阳气之始。万物将萌。次二曰。敬用五事。位在西南方。谦虚就德。朝谒嘉庆。次三曰。农用八政。位在东方。耕种百谷。麻枲蚕桑。次四曰。协用五纪。位在东南方。日月星辰。云雨并兴。次五曰。建用皇极。位在中宫。百官立表。政化公卿。次六曰。乂用三德。位在西北。抑伏强暴。断制狱讼。次七曰。明用稽疑。位在西方。决定吉凶。分别所疑。次八曰。念用庶征。位在东北。肃敬德方。狂僭乱行。次九曰。向用五福。威用六极。位在南方。万物盈实。阴气宣布。时成岁德。阴阳和调。五行不忒。故黄帝九宫经云。戴九。履一。左三。右七。二四为肩。六八为足。五居中宫。总御得失。其数。则坎一。坤二。震三。巽四。中宫五。干六。兑七。艮八。离九。太一行九宫。从一始。以少之多。顺其数也。配算曰。中央及四仲。各分九算。命云木落归本。分六至亥。故取震六算。以置于干。水流向末。分八至丑。故取坎八算。以置于艮。金义而坚。分二还未。故取兑二算。以置于坤。火本炎盛。自处其乡。故离算不动。土王四季。本生于巳。故分中宫四算。以置于巽。故成戴九履一之位也。又。初成八卦之法。命方之算。先取北方九算。命曰水生木。纵一算置寅上。一算置卯上。一算置辰上。又横一算置甲上。一算置乙上。次取东方九算。命曰木生火。于南方布五位。又取南方之算。命曰火生土。于中央一算。于西北为戊。一算于西南为巳。又取中央之算。命曰土生金。于西方布五位。又取西方之算。命曰金生水。于北方布五位。五方布十干十二支位讫。然后加阴干各一。命曰阴数偶也。次加阳支各一。命曰支体本。加其始馀算。十二月之数也。一算置西北。命曰。干之始也。二算置西南。命曰。坤之始也。又馀算九。置于中央。为易象也。命曰。干主甲壬。即取甲壬上算。以成乾卦。又命曰坤主乙癸。次取乙癸上算。以成坤卦。父母之卦。爻象既定。次及六子。先起长男。命曰。震主庚子午。即取庚及子午上算。以成震卦。又次长女。命曰。巽主辛丑未。次取辛及丑未上算。以成巽卦。又次中男。命曰。坎主戊寅申。次取戊及寅申上算。以成坎卦。又次中女。命曰。离主己卯酉。次取己及卯酉上算。以成离卦。又次少男。命曰。艮主丙辰戌。次取丙及辰戌上算。以成艮卦。又次少女。命曰。兑主丁巳亥。次取丁及巳亥上算。以成兑卦。八卦既成。问曰。八卦从何而始。曰。因五行生。又问。五行因何生。曰。因天地生。天地因何生。曰。因太一生。太一因何生。曰。因易生。故云。易有太极。是生两仪。故变易字为太一。变太一字为天。天一生。地二生也。变天字为水。天生水也。变水字为木。水生木也。变木字成火。木生火也。变火字成土。火生土也。变土字成金。土生金也。变金字成八卦字。八卦因五行生也。变八卦字为十二月字。八卦所主。月也。变十二月字。成地出万物。以终归乎地也。此九宫八卦创制之法。备矣。九宫数一起。自北方始者。坎一正北。应天之始。始无二。故一。北方五行之始。所以五行在北方。故云。阳气之始。万物将萌。五事数二在西南者。五事。貌言视听思也。别在后篇解。因五行而有五事次之。故二。又云。坤二在西南。应地之数。西南。林钟之管。气之次。二也。五事。人事之先也。故曰。谦虚就德。朝谒嘉庆。并五事所主也。八政之数三在东方者。八政。食。货。祀。司空。司徒。司寇。宾。师也。既有五事。次修八政。故三。又云。震三正东。应人之数。三才义毕东方。春。农之始也。食者。耕种炊烹也。货者。畜积储博。钱布金兵也。祀者。祭祀供神也。司空者。土地亩也。司徒者。民户口大小数也。司寇者。禁备盗贼。纠察非常也。宾者。注籍往来。受容嘉庆也。师者。教训农夫。耒耜设法也。故云。耕种百谷。麻枲蚕桑也。五纪数四在东南者。五纪。岁。日月。奉化。日辰。历数也。八政既修。非岁时日月。无以敷播植。次之故四。又云。巽四。东南。风行四时。以应四时之数。东南巳。纯干用事。干主天。巽主号令。故居东南。岁者。以四时有序。盛衰始终也。日月者。照明万物。气候远近也。奉化者。即仰王化。须建功贡宝也。日辰者。次序阴阳。断制产物也。历数者。记缀度数。农夫候望。赋敛随时也。故曰。王者惟岁。税数握成。以化下也。卿士惟月。奉化行道。立宝。师允惟日。陈列众职。制作于万品。岁月日时。无易修务。敬时以顺纪也。故云。日月星辰。云雨并兴也。皇极数五。在中央者。皇王建万国。处中。分别四方。百官以治。万事毕理。岁时成就。职贡均等。租税五谷。以供王事。故在其中央。中央之数本五也。又云。土居中央。应五行之数。若王者动不得中。则不能建万事。故曰。皇之不极。是谓不建也。故曰。百官立表。政化公卿也。三德数六在西北者。三德。正直。刚克。柔克。干为天位。人君之象。过五故数六。又云。干在西北。阴阳气分于西北。故应六律之数也。西北。干之所处。故人君居之。正直者。人德也。君子方正以义。无所曲私。故云。平康正直。不疑其德。刚克者。天德也。法度不失。轻重罪服。故曰。沈潜刚克。柔克者。地德也。有德秩禄。安定众职。赏赐万国。故曰。高明柔克。故云。抑服强暴。断制狱讼也。稽疑数七在西方者。稽疑者。建立卜筮。问疑择善。占天地之象。以定吉凶。蓍圆卦方。龟筮共知可否。三人占。从二人之言。昔者圣人慎谋重始。动事作业。树本开基。决嫌定疑。必谋以贤知。咨以耆艾。参以蓍龟。故举无过事。虑无失计。蛮夷虽无君臣之序。亦有决疑之卜。或以金石。或以木草。故知稽疑之事。圣人所尚。以其次干之后。故数七也。又云。兑正西。卯酉为天地之门。卯主始。酉主终。故斗指卯。则万物皆出。指酉。则万物皆入。兑应七星之数。兑为金。主悦言。故在西方。故云。决定吉凶。分别所疑也。庶征数八在东北者。庶征者。众征也。王者以及众庶。莫不内省咎过。外察征祥。顺征知机。则无祸患。不审其过。不念庶征。则祸至不悟。败亡无日矣。有机征见者。必恭事上帝。用不为过。则降以福应。诗云。昭事上帝。聿怀多福。如不共御善。不畏上帝。群神乃怒。必有谴罚。数八者。次七后也。又云。艮八在东北。艮是止义。艮为径路。万物大出于震。小出于艮。震为众男之长。艮为众男之少。故应八卦之数。艮既为止。令止恶就善也。故在东北。故云。肃敬德方。狂僭乱行。五福六极。数九在南方。五福。寿。富。康宁。攸好德。考终命。寿者。孝悌道德备。然后修神丹。延寿命。富者。德化所及。丰穰无阙。康宁者。国化安宁。长乐无事。攸好德者。论理比类。进善抑恶。考终命者。顺时成务。可以寿命。统著善德。六极者。凶短折。疾。忧。恶。贫。弱。凶短折者。斩枭诛裂。大罪也。疾者。榜笞殴击。疾卧养视也。忧。论作望。兢朝日也。恶。髡𨱫赭剥。戮辱锢弃也。贫。偿赃赋。没财产也。弱。离邑里。徙边地。以戒后也。此罪罚之理居后故数九。又云。离既在午。以为子冲。极则还反。故离最其末。以为九宫之数。离为明。人君南面以听政。象离之明。刑罚须明。故在南方。故云。万物率盈实也。宫唯有九。不十者。八方与中央。数终于九。上配九天。九星。二十八宿。下配五岳。四渎。九州也。九宫。经言。一主恒山。二主三江。三主太山。四主淮。五主嵩高。六主河。七主华山。八主济。九主霍山。又。一为冀州。二为荆州。三为青州。四为徐州。五为豫州。六为雍州。七为梁州。八为兖州。九为扬州。九州之名。互有改变。禹贡九州。即此配。唐时名同者。以尧命禹治洪水。分九州。因而不易。故周虞有十二州。加幽并营。舜以青州越海。分齐为营州。冀州南北太远。分卫为并州。燕以北分置幽州。殷时九州。有幽营。无青梁。周官九州。有幽并。无徐梁。汉立十二州。增交益焉。冀州者。释名云。冀州取地为名。有险易。帝王所都。太康地记曰。冀。近。其气相近也。其地自太行东至碣石。王屋。底柱。禹贡云。冀州既载。吕氏春秋云。两河之间为冀州。正北方。荆州者。释名云。荆。警也。南蛮数为寇逆。州道先强。当警备之也。其地北据荆山。南及衡山之阳。禹贡云。荆及衡阳惟荆州。尔雅云。汉南曰荆州。吕氏曰。荆。楚也。青州者。释名云。青。在东生也。太康地记曰。少阳色青。岁始事首。即以为名。其地东北据海。西距岱。禹贡云。海岱惟青州。吕氏云。东方海隅青州。齐也。徐州者。释名曰。徐。舒也。土气舒缓也。其地东至海。北至岱。南及淮。禹贡云。海岱及淮惟徐州。吕氏云。泗上为徐州。鲁也。尔雅云。济东曰徐州。豫州者。释名曰。豫。在九州之中安豫也。太康地记云。禀中和之气。性理安舒。其地南据荆。北距河。禹贡云。荆河惟豫州。吕氏云。河汉之间为豫州。尔雅云。河南曰豫州。雍州者。太康地记云。雍居西北之位。阳所不至。阴气壅阏。取以为名。其地西据黑水。东距西河。禹贡云。黑水西河惟雍州。吕氏云。雍州。秦也。尔雅云。河西曰雍州。梁州者。太康地记云。梁者。刚也。取西方金刚之气。刚强以为名也。其地东据华山。西距黑水。禹贡曰。华阳黑水惟梁州。兖州者。释名云。取兖水为名。太康地记曰。辨其履信禀贞正之意也。其地东南据济。西北距河。禹贡曰。济河惟兖州。扬州者。释名云。扬州多水。水波扬也。其地北据淮。东距海。禹贡云。淮海惟扬州。吕氏曰。扬州。越也。尔雅曰。江南曰扬州。今依九宫之位。冀州正北。在坎宫。荆州西南。在坤宫。青州正东。在震宫。徐州东南。在巽宫。豫州中央。在中宫。雍州西北。在干宫。梁州正西。在兑宫。兖州东北。在艮宫。扬州正南。在离宫。其位与此解相似。太一以兖州在正北。坎位。青州在东北。艮位。徐州在正东。震位。扬州在东南。巽位。荆州在正南。离位。梁州在西南。坤位。雍州在正西。兑位。冀州在西北。乾位。此并从五行本始之气。西北亥地。故坎水居之。东北寅地。故震木居之。西南巳地。故离火居之。西南申地。故兑金居之。干为金。故从本金位。巽为木。故从本木位。坤艮俱土。故取地之经。居正南正北。此并依周礼职方之始位。虽宫位微移。五行气一。此九州上对九天分。二十八宿属焉。淮南子云。中央钧天。数五。其星角亢氐。韩郑分。钧。极也。布极四方。亦曰极天。为四行主。对中宫豫州。东方苍天。数三。其星房心尾。房心。宋分。尾。燕分。东方色青也。对震宫青州。东北变天。数八。其星箕斗牛。箕。燕分。斗。吴分。牛。岱分。水之季。阴气尽。阳始作。万物将变。对艮宫兖州。北方玄天。数一。其星女虚危室。女。越分。虚危。齐分。室。卫分。水色黑。故云玄天。对坎宫冀州。西北幽天。数六。其星壁奎娄。壁。卫分。奎娄。鲁分。金之季。即太阴幽暗也。对干宫雍州。西方昊天。数七。其星胃昴毕。胃。鲁分。毕昴。赵分。金色白。故曰昊天。对兑宫梁州。西南朱天。数二。其星觜参井。觜参。晋分。井。秦分。居火之季。阳色朱也。对坤宫荆州。南方炎天。数九。其星鬼柳星。鬼。秦分也。柳星。周分也。火性炎上。故曰炎天也。对离宫扬州。东南阳天。数四。其星张翼轸。张。周分。翼轸。楚分。木之季。将即太阳。故曰阳天也。对巽宫徐州。此九天。亦属北斗九星之数。故下对九州。炎天数九。属斗第一枢星。应离宫。对扬州。变天数八。属斗第二璇星。应艮宫。对兖州。昊天数七。属斗第三玑星。应兑宫。对梁州。幽天数六。属斗第四权星。应干宫。对雍州。钧天数五。属斗第五衡星。应中宫。对豫州。阳天数四。属斗第六开阳星。应巽宫。对徐州。苍天数三。属斗第七瑶光星。应震宫。对青州。朱天数二。属斗第八星。应坤宫。对荆州。玄天数一。属斗第九星。应坎宫。对冀州。属斗第八第九二星。阴而不见以其对阴宫也。又郭璞易占云。干一。坤二。震三。巽四。坎五。离六。艮七。兑八。占人及物数皆准此。盖以父母男女为次也。此九宫八卦之数。故以备释。

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AI 译文

《五行大义》卷一。第一部分“释名”分成两节:一是解释五行的名称,二是讨论天干地支的名称。原块还夹有“全书始”“下一卷”等网页导航文字,不属于古籍论述。

补充说明

此块混入网页导航和篇题,译文明确区分,不作古籍正文。卷一当前仅补写前十个原始内容块,尚未完成,不能显示为整卷已有译文。

第一节:解释五行的名称。

万物各有形体性质,圣人依照它们的形象和类别制定名称,因此说用名称确定事物的体类。“无名”被说作天地的起始,“有名”被说作万物之母。因为事物有功用,才设立相应称谓。《礼》说,孩子出生三个月,能发声时给他取名;尚未出生时,本来没有名字。五行被视作万物的先在依据,形体功用都参与造化,所以更应先说明名称,再说明体用。以下是古人以音近、字形和取象解释词义的方法。关于木,《春秋元命苞》说木就是触,触地而生;许慎说木就是冒,冒地而出,并以中字形下部表示根。木配春,《礼记》把春释为蠢动,说它使万物生长;配东方,《尸子》把东释为动,因震气而动。关于火,《白虎通》把火释为化,说阳气主事而万物变化;许慎说火有向上燃烧之意,字形也像火焰上升。火配夏,《尚书大传》以夏、假相通,解释为召养万物;《释名》说是宽容万物,使其生长。火配南方,《尚书大传》把南释为任,表示万物正在承任生长之事。关于土,《元命苞》说土就是吐,含吐精气而生物;许慎说土能吐生;王肃说土是地的别称,用来列为五行之一。许慎又以两横象征地下和地中,一竖象征物初出地。土配季夏,季有老、终的意思,万物在此趋于成熟;土又旺于四季之末,所以取老成之义。其位居内,内取通达义;《礼斗威仪》说它得皇极正气、含中央黄色之德,能包容万物。关于金,许慎以金、禁相通,说阴气开始兴起,万物受到约束;金由土生,字从土、两旁点画像金藏土中。金配秋,《礼记》以秋、愁相释,并联系依时察守义理;《尸子》以秋为肃,说万物肃敬恭庄,是礼的主旨;《说文》以天地使万物回复收敛解释秋。金配西方,《尚书大传》以西、鲜、讯相转释,说是开始收进的样子。关于水,《释名》《广雅》《白虎通》都把水释为准,意为使万物平准;《元命苞》把水释为演,指阴气化为濡湿,流布而潜行。该书又用两人相交、中间出一来解释水字,以两人比男女、以一为数之始,说阴阳相交而生一,水为五行之始,是元气汇聚的液体。《管子》把水比作大地血气筋脉中的流通;许慎说其字像泉水并流,中间含微弱阳气。水配冬,《尸子》把冬释为终,万物至此终而收藏;《礼记》以冬、中、藏相释。水配北方,《尸子》以北为伏,认为冬季万物皆伏藏,贵贱也一样。以上把五行及其所配时令、方位分别解释。

补充说明

释名采用古代声训、字形取象及经纬配属,非现代语言学或自然科学定论;引用归属依底本,未进行版本考据。

第二节:讨论天干地支的名称。

本篇说,干支依据五行设立,相传由轩辕时期的大挠创制。蔡邕《月令章句》说,大挠考察五行之情、北斗所指的月建,先用甲乙等名日,称为干,用子丑等名月,称为支;天事用日,地事用辰,因阴阳有别而得名。名称有总称和别称,先论总称。原文说“干”有三种写法,但现存文字中部分字形已经重复,不能复原其差别。以“簳”解释,就是干与支相配成用,如树有枝条与茎干,合成树体;以“干济”解释,则干有济助义,支有支撑承担义,日辰共同承济万事;另以物在竿上显然竖立作比。世间书写求简,所以多用干字。下面解释各个名称。《诗纬推度灾》把甲释为押,春开冬合;郑玄注《礼记·月令》则以甲为抽、乙为轧,说春物解开包裹,自甲壳中抽出、挤出。丙可释为柄,万物生长各有其柄;郑玄又释为炳,说夏物强大,显著可见。丁释为亭、止,表示生长将达到应停之处。戊一条原用“买”解释,并谈成熟而更易前体,字义有疑;己释为纪,物开始成就,出现条理。郑玄又把戊释为茂、己释为起,说枝叶茂盛、含秀者从屈曲中挺起。庚为更,辛为新,万物成熟更替而更新;郑玄说肃然改更,秀实新成。壬为任,癸为揆,阴承阳而萌芽;郑玄说收藏之时,万物在下怀孕,渐见萌芽。子为孳,阳气发动,万物滋生萌发;《三礼义宗》说阳气至而孳养生机。丑为纽、系,萌芽继续系结生长,故子萌、丑纽;《三礼义宗》说处于终始之间,因此名纽结。寅为移或引,芽渐吐出,伸展而移出地面;《淮南子》取螾动生起之义,《三礼义宗》取引发、伸展建立之义。卯为冒,万物长大而覆地;《淮南子》《三礼义宗》又释为茂,阳气至此使物繁茂。辰为震,震动奋发而去旧体;《三礼义宗》说物皆震动生长。巳取已竟之义,旧体洗去而完成;《三礼义宗》又释为起,说万物到此尽皆起生。午可释仵,也可释萼,仲夏万物盛大,枝柯花萼布展;《淮南子》释为忤,《三礼义宗》以仵为长、大。未为昧,阴气渐长,万物稍衰而隐晦;《淮南子》又释为味,《三礼义宗》说万物渐成,开始各有气味。申为伸、引长,原文兼说衰老延长;《淮南子》释为呻,《三礼义宗》释为身,表示物体成就。酉取老、熟之义,万物至老而成熟;《淮南子》释为饱,《三礼义宗》以酉、犹、伦相释,说万物收缩而成。戌为灭、杀,九月肃杀至极,万物衰灭;《三礼义宗》也如此解释。亥为核、阂,十月闭藏,万物进入种核、闭塞之中;《三礼义宗》又释为劾,说阴气检束肃杀万物。关于岁星纪年的别名,书中引《尔雅》等说:太岁在寅叫摄提格,《淮南子》注释格为起,万物承阳而起;卯叫单阏,单为尽、阏为止,阳推物起而阴尽止;辰叫执徐,执借蛰、徐为舒,蛰伏之物舒散而出;巳叫大荒落,荒为大,万物盛大而散布。午名一处仅存“䍧”,又引《淮南子》“欃枪敦”等文字,以盛壮释义,名号字形须校。未叫协洽,协为和、洽为合,阴气将化而万物和合;申叫涒滩,被释为大修,万物修其精气;酉叫作鄂,被释为零落;戌叫掩茂,掩为蔽、茂借冒,万物受覆蔽;亥叫大渊献,渊为藏、献为迎,万物深藏穴伏以迎阳;子叫困敦,以混沌解释,阳气初萌而万物生芽;丑叫赤奋若,奋为起、若为从,阳气奋发万物,无不顺其性,赤是阳色。作者最后说明,《春秋纬》所列太阴所在之名与《淮南子》《尔雅》不尽相同;以上总、别名称最终都是从气的变化解释。

补充说明

干字三种写法在现存文本中不能完整区分;“戊者买也”、午岁名“䍧”“欃枪敦”等疑有讹脱,未擅复原。轩辕大挠创制为传统叙述。

第二部分:辨明五行的形体与性质。

“体”指形质,“性”指功用。五行以体性资助万物,所以合在一起讨论。木居少阳,春气温和,内伏弱火,因此以温柔为体、曲直为性。火居太阳,炽盛猛烈,以明热为体、炎上为性。土贯穿四时,又在季夏之末,此时阳衰阴长;土居中而统四行,尘土积聚才成实,颗粒之间有空隙,能容纳,也能承载,所以以含散持实为体、稼穑为性。金居少阴,西方是成物之所,物成则凝强,少阴则清冷,因此以强冷为体、从革为性。水以寒虚为体、润下为性。《洪范》所列木曲直、火炎上、土稼穑、金从革、水润下,讲的就是这些性质。《淮南子》以天地相合之精解释阴阳,以阴阳凝聚之精解释四时,以四时散布之精解释万物;积阴的寒气转为水,积阳的热气转为火。水虽属阴,内部有阳,所以说内明;火虽属阳,内部有阴,所以说内暗。木属少阳而含阴,内有空虚、外有花叶;金属少阴而刚利,外有杀性,内部却也光亮;土包四德,所以兼有虚实。下面引用《洪范传》,把自然性质进一步联系到古代政治礼制,这属于当时的天人感应观。木曲直配东方,《易》地上有木为观,春木出地,或曲或直,花叶可观,如人的威仪容貌。许慎说地上最可观的是木,以此解释“相”字从目从木。古代君王登车有鸾和之节,下车佩玉有度,田猎有三驱之制,宴饮有献酬之礼;无事不巡幸,不夺农时,尤其春为农事之始,又不贪欲谋奸,作者称这些为顺木气。木气顺,则木茂实、可供民用,直材合绳墨,曲材合钩曲。君主若失仪、纵酒色、重役厚税、游猎无度,则被说成使木失性,春不生长,桥梁木材不合尺度,这叫木不曲直。火炎上配南方,盛夏光辉上扬。君王向明而治取此象,南面听政,聚贤俊于朝以增明,退奸佞于野以通壅塞,任人得当则天下治。《易》离为火为明,重离取君臣皆明。顺火气,则火能成熟物品、随人的需要使用,要用则起,不用则止。君若远贤近佞、弃法疏亲、杀忠谏赦罪人、废嫡立庶、以妾为妻,原书便说火失性,不用自起,随风横行,烧宗庙宫室、延及民居,这叫火不炎上。土爰稼穑,种植叫稼,收敛叫穑;土属地道,万物穿土而生。土居中、主四季而成四时,又取宫室夫妇亲属等内事之象。古人从天子到士人,居室高低都有节度,宁俭不奢;禹居室卑简,孔子称许。后妃妾媵有等级、九族有次序、骨肉有恩,可为百姓准则。作者认为这样能顺中和,使土得性、百谷成熟。若广筑宫室台榭、雕饰五色、耗尽民力、混淆亲疏、妻妾过度,则说土气乱,谷物不成,风雾为害,叫土不稼穑。金从革,革是更改,指从模范改变形状而成器。西方物成而杀气盛,秋气起鹰隼搏击,春气动又言鹰隼变化,借此谈生杀;白露成霜,霜是肃杀之象。君王练兵以诛不义、禁暴安民,应安不忘危。原引“天下虽安,忘战者危;国邑虽强,盒摒必亡”,后半有讹字,不能确定复原。杀伐合义,便称顺金气,冶铸可以成器;若喜侵略战争、贪色贿、轻民命而使民骚动,则说金失性,冶炼凝滞、不成器者多,秋物也不能成熟,这叫金不从革。水润下,是水流向湿润低处。北方至阴,取宗庙祭祀之象;冬为阳始阴终,是整理终始纲纪的时候。古人认为人死魂升为神、魄降为鬼,精气散而不返,故立宗庙聚之,并引《易》涣卦“王假有庙”说明。又以孝为圣德之要:天子亲耕供祭粮,王后亲蚕供祭服,极敬则鬼神报福。作者称此为顺水气,使泉源通流、利民用。若废祭慢神、逆时,则说水失性,暴涨漂溢、毁城溺人,叫水不润下。这里的灾异因果保留为古书观点。

补充说明

君主德行导致水火灾异等为天人感应观。“盒摒”“凝滞渠坚”等待校;鹰隼变化、魂魄鬼神等保留历史语境,不包装为现代事实。

第三部分“明数”分五节:一是说明大衍之数并讨论《易》的动静数,二是五行的生数与成数,三是干支数,四是纳音数,五是九宫数。

第一节:说明大衍之数,讨论《易》的动静数。

本篇认为万物由无而有,所以《易》有太极,生两仪,两仪生四序,进而生化繁多万物。阴阳二气互相感动、陶铸,孤阳不能独生,单阴不能独成,必须配合才有变化流通。天垂象而精气下流,地含化而提供形体起始;阴阳消长,生杀的作用由此成就。这条道理难明,要借数探求;数像捕鱼的筌、捕兔的蹄,是显明道理的工具。阳顺而倡始,阴相助而成终,以奇偶数说明相成之道,变化的细节见于蓍策。七、八为静,九、六为动。阳动前进,由七变九,取气息增长之象;又比作君德舒展、倡始不息,不肯退屈,虽接近极数仍再进,因此九为动。阴动退让,由八变六,取气消之象;又比作臣道唱和、接近君位时止息听命,以退让明义。原文在这一段末写“故八静也”,仍保留其解释顺序。引《易》说分成两份象两仪、挂一象三才、四根一数象四时。若余策为四个七,即二十八,称七;四个八,即三十二,称八,都是静爻数。作者说夏、殷尚质,用静爻占;余四个九,即三十六,称九,余四个六,即二十四,称六,都是动爻数,周兼质文,因而兼用动爻。天地之数合五十五,关于大衍五十、用四十九,各家解释不同。京房以十日、十二辰、二十八宿合五十,未用的一代表天之生气,以虚求实,所以用四十九。马融以太极为北辰,两仪生日月,日月生四时,四时生五行,五行生十二月,十二月生二十四气;北辰居中不动,其余四十九运行。郑玄说贞悔六爻本有五十,实际用四十九;天地数原五十五,天五与地十相通、天一与地六相通,气有重并,重并的宜减,所以大衍减五为五十,用数再减一为四十九,不重并的不能减。作者再统说:从天一至地十合五十五,是生、成数合计;只说生数,则一至五合十五。爻象包容天地以下日月等数,蓍卦循环变化无穷。五十五中的五被解释为天地相配而重并的数,各有正应,相配既不重用,便归于虚,不直接主事,所以揲蓍不用。再虚其一,是以挂一象无;无本不能用具体形象表示,待有的作用穷尽,无的功才显出。因此从事业追寻吉凶,由吉凶追寻八卦,由八卦到四时、两仪,最后到太极。末句“太极者,大杀而极”字义有疑,但下文明确是说推至无的极致:遣去具体之有,减少繁多而趋于简少,说明太极空寂,不能再以言语形象充分表达。

补充说明

四序、四象及“太极者大杀而极”等用字须核;京房、马融、郑玄的大衍解释分别保留,不强行统一。七八静九六动及蓍策数依原文。

第二,讨论五行及其生数、成数。

所谓“五行”,是说万物虽多,可用五类统摄:在天配五星和五帝,在地配五方、五岳,在人配五脏,并以眼、耳、口、鼻、舌等五官观察其外应。书中引用孔子闻于老聃之说、《物理论》和《黄帝素问》等作为依据。这五类互相承载,随盛衰相生,运行不息,所以称“行”;《春秋繁露》也说天地之气分列为五行。《系辞》说天数五、地数五,王氏解释为一三五七九和二四六八十,韩氏称五奇、五偶。“五位相得而各有合”,王氏以金木水火土为五位:水一与六合北,火二与七合南,金四与九合西,木三与八合东,土五与十合中;谢氏强调阴阳、奇偶相配,韩氏说天地各五数配合成五行。《洪范》水一火二木三金四土五,皆生数;《月令》木八火七金九水六,皆成数,只有土用五这一生数。作者解释:阳气最初在北方地下发动,没有第二,水虽为阴物却含阳,故取一;阳极生阴,阴始于午,阴本来也有“一始”,但作者按尊阳卑阴的旧观念,把阴作为配合阳的第二者,火虽为阳物却从其中阴始,故取二。《老子》天地皆“得一”,也可说明各有起始。木随阳向左生长于东方,繁衍而数增,取三;金随阴向右、居西、次于阳,取四;阴阳运行一周,阳至中央统摄四行,土取五。这只是开始,还未具备完成后的作用。颖容《春秋释例》说生数阶段水凝而未流、火有形未发光,木、金、土也未尽其用;其中木金土性状的底本文字不够明晰,保留未成用的主旨而不妄补。加上天的中数五,水得六能润下,火得七能炎上,木得八能曲直,金得九能从革,土得十能稼穑。郑玄说若止于五,阴阳未成配偶,所以要合为成数:天一生水、地六成水;地二生火、天七成火;天三生木、地八成木;地四生金、天九成金;天五生土、地十成土,使其分别流润、光明、舒长、刚利有文以及完备万物。如此奇偶相合,气性相得而施化。四时成于五行,土居四季之末帮助四行成就。《五行传》《白虎通》说木靠土扎根,火借土所生之木显形,金靠土范成器,水靠堤岸约束,土扶弱助衰,故居中而旺四季,却不另以土命名一个独占的季节;五行实际上并起,只借相生说明关系。常从另用支干配数:亥子水一配丑土五得六,寅卯木三配辰土五得八,巳午火二配未土五得七,申酉金四配戌土五得九,中央戊己土五与五得十。作者把共运行一周说成生数、阴阳各一周说成成数,并以阳轻清而速、阴重浊而迟解释五与十入中;这些是古代气数说,不是现代物理。《洪范》重创始,所以讲生数,《月令》重岁时成事,所以讲成数;土能生又成四行,故用五已足表其功。郑玄依天地阴阳相配,常从依支干日辰合数,路径虽不同,最终都归于天一至地十。《孝经援神契》说一立、二谋、三出、四孳、五合、六嬉、七变、八舒、九列、十钧:水一始立、六兴起;火二谋其始、七显变化;木三从东方生出、八舒长;金四滋成、九分品类;土五合气、十完备均齐。《春秋元命苞》又以数的递进解释阴阳、日月星、四时、五行、六律、星宿、八风、九州到十而功成;开头“胎错儛”等辞义难明,待考。作者总括:这些经书、纬书共同说明的五行生数与成数,都不出一至十的范围。

第三,讨论天干地支的数。

支干数有通数、别数两类。通数是十干与十二支:十干对应《系辞》天地各五的基本数,以干纪日,十日为旬;十二支对应十二月。《礼稽命征》《援神契》借四时每时三月、天地人三才,以及本三末九合十二解释它;《元命苞》又以三月、九十日说一季,这是古人配数,不是每个历月实际天数恒定。别数中,地支为子午九、丑未八、寅申七、卯酉六、辰戌五、巳亥四。《太玄经》的解释是阳起子而至午、阴起午而至子,寅为阳始、申为阴始,从起点顺数到相应始点:子至申、午至寅均九;丑至申、未至寅均八;寅申相数均七;卯至申、酉至寅均六;辰至申、戌至寅均五;巳至申、亥至寅均四。另一说取子午为天地经线,用阳极数九,其后各组依次减一。天干别数为甲己九、乙庚八、丙辛七、丁壬六、戊癸五;按甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰的支数分别取九八七六五,再把相合天干配成同数。支十二,以对冲成六组,所以数从九到四;干十,以相合成五组,所以从九到五。又以支属地而止偶数四、干属天而止奇数五,解释四时、五气和阳极九的界限。最后说五行、支干之数会随气势增减:相时加倍,旺时原文作“十而倍之”,休时用本数,囚死减半;“十而倍之”的具体倍法及“四而孳”字句须核,不能擅自设成某个算法。主意是气盛数多、气衰数少,循此推衍可无穷。

第四,讨论纳音的数。

纳音在本书中指人的本命所配宫、商、角、徵、羽之音,以音协调姓氏所属。《乐纬》托孔子之言说按天干数到一得土宫、三得火徵、五得水羽、七得金商、九得木角,都是奇数。五行又分生、壮、老三数:木三八九,火二七三,土五十一,金四九七,水一六五。管辂解释土主万物归一,火取三才,水配五星五脏,金配七曜,木配九星九州九窍;纳音论本命,所以用终老之数。作者嫌这种解释未尽,另以旧时礼义秩序说明:万物由五常之气生而壮、壮而老,人要从始至终守礼,故借老数表示终身规范。土居君位、主无二,取一;火主礼而尊所生之木,取木三;水如臣受土制,取土五;金主义,被比作妻从火夫,取火的壮数七;木主仁孝,用棺椁承事属金骸骨,取金九。依次配君德、孝亲、臣节、从夫、敬鬼神。这是古代等级与性别伦理的取象,不是对现代人的规范。具体取音先定地支所归天干:子午归庚震,丑未归辛巽,寅申归戊坎,卯酉归己离,辰戌归丙艮,巳亥归丁兑;原文多处把巳写作己,须区分。再从本命天干包含起点顺数到所归干:庚子从庚到庚为一,土;丙寅从丙到戊为三,火;壬戌从壬循环到丙为五,水;壬申数到戊为七,金;己巳数到丁为九,木。六十甲子按此类推,同一组支相冲而共归一干。作者继而用乾父坤母与六子说明分配:乾配三男震坎艮,坤配三女巽离兑;相索而得长、中、少。底本“坤一索而得离曰长男”与本段前后相矛盾,应标疑字,不把离当长男。甲为阳干之始、壬为末,配乾下三爻和上三爻;乙、癸为阴干始末,配坤下上三爻。余六干以阳配男、阴配女:丙艮丁兑,戊坎己离,庚震辛巽,按少至长、小至大解释。再分支:震初爻子、四爻午,巽初丑四未,坎初寅四申,离初卯四酉,艮初辰四戌,兑初巳四亥;这些支从乾坤父母承受,因此六子共同主管十二辰。甲乙壬癸属于乾坤,不直接作为六子纳音的归干。有人问六子为何用父母以外的干,却与父母同用支?答以干属阳奇,只分一遍;支属阴偶,可以重用。龟卜重日干,兆分十;蓍筮重辰支,飞伏六爻论十二支,但二者仍须互配,不是完全排斥另一方。干尊而先列,筮也借干显示意义,龟卜虽无支形,也借支论断;所谓缺三甲三壬三乙三癸,是分置虚用,不是全无。天干依甲乾、乙坤、丙艮、丁兑、戊坎、己离、庚震、辛巽、壬再乾、癸再坤排完,乾坤因位尊而兼首末。阳卦取阳支,阴卦取阴支,是四卦各同阴阳,并非仅仅机械复制父母。末以伏羲画三爻、神农重卦的传统传说解释:六子重来上下同干,父母无二而上卦另用壬癸;这些制卦史说保留为原书观点,不作已证史实。

第五,讨论九宫的数。

九宫在天配星宿与北斗九星,在地配四正、四隅和中央,称宫是因被视作神灵游行之所。郑司农说太一行八卦之宫,每走四宫入中央,所以合称九宫。《乾凿度》由天地数一至十合五十五,除天一、地二、人三得四十九,再除四时四得四十五;五为五行,四十为其成数总和,配一节之数,分五方各九,再象征一季九十日、四季之运。九宫任一相对三宫合十五,配一气十五日、二十四气。这是象数构造,非精确历法天数。作者把《洪范》九畴依数配宫:一五行在北,二敬用五事在西南,三农用八政在东,四协用五纪在东南,五建用皇极在中,六乂用三德在西北,七明用稽疑在西,八念用庶征在东北,九向用五福、威用六极在南。对应诀为戴九履一、左三右七、二四为肩、六八为足、五居中,即坎一坤二震三巽四中五乾六兑七艮八离九;太一顺数而行。摆算筹另有一法:中与四正先各九筹,取震六移乾,称木落归本至亥;取坎八移艮,称水流向末至丑;取兑二移坤,称金还未;离九不动;取中四移巽,称土本生巳,遂成九宫数。又述构成八卦的筹法:北水九筹分到寅卯辰及甲乙各一,东木筹分南五位,南火筹分中、戊己等处,中土筹分西五位,西金筹分北五位;各阴干加一、各阳支加一,余筹象十二月,西北置一为乾始、西南置二为坤始、余九置中。这里部分布筹过程省略或字句有损,不能单凭此译宣称复原完整操作。取甲壬筹成乾、乙癸成坤,再依庚子午成震、辛丑未成巽、戊寅申成坎、己卯酉成离、丙辰戌成艮、丁巳亥成兑。作者追问八卦由五行、五行由天地、天地由太一、太一由易,援“易有太极,是生两仪”,又以易字变太一、太一变天、天变水,继而水木火土金、八卦、十二月、地出万物作字形演示;底本没有完整图,不能据文字补出字形变换。以下逐宫详释:北坎一对应阳气与万物萌始。西南坤二对应地与林钟之气,五事为貌、言、视、听、思,主谦德礼敬。东震三对应人、三才完备及春耕,八政为食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师:分别管饮食耕作、财货储积、祭祀、土地、户口、禁盗纠察、宾客往来、教导农作;最后一项是本书的解释。东南巽四应四时、风与号令,五纪在此列岁、日月、奉化、日辰、历数,分别明四时盛衰、照物气候、承王化贡职、阴阳日序、历数农候及赋敛;这一列法照本书保留,不擅换成其他《洪范》解释。作者借王者惟岁、卿士惟月、师尹惟日说明各职依时,原文“师允”等疑字待核。中五皇极是君王居中治理四方、立百官、均贡赋的标准,失中便不能建事。乾六三德是正直、刚克、柔克:正直为人德、公平无私;刚克为天德、持法治罪;柔克为地德、以禄赏安定群职,兼取西北阴阳分气、六律之数。兑七稽疑是以卜筮决疑,先谋贤智、咨耆老,再参蓍龟;三人占取两人之同说。作者说外族虽无中原君臣秩序,也用金石草木问卜,这反映其时代的族群观,不作今评。兑居西、主终与悦言,故配稽疑。艮八庶征是观察各种征象,君民反省过失、敬事上帝,作者相信可免祸获福;艮为止,取止恶就善、少男与八卦之数。离九五福为寿、富、康宁、攸好德、考终命;分别说德备而延寿、丰足、安宁、进善抑恶、顺时终年。其中修神丹延寿是古代方术观念,不能据此服丹。六极列凶短折、疾、忧、恶、贫、弱,本书多从刑罚解释为处死、笞打伤病、忧惧、髡发刑辱、没产赔赃、流徙边地;“忧”下的断句及个别刑名字有损,待考。离明、君南面,故以明刑赏配南。九宫不取十,是八方与中共九,上配九天九星二十八宿,下配五岳四渎九州。山川依一至九为恒山、三江、泰山、淮、嵩高、河、华山、济、霍山。州依一至九为冀、荆、青、徐、豫、雍、梁、兖、扬。作者辨古今州制有变:《禹贡》九州如此,尧命禹治水沿用;虞舜分青为营、冀为并及幽而成十二,殷有幽营而无青梁,《周官》有幽并而无徐梁,汉又增交益等,均是本书所记沿革,个别总数关系须以史籍再核。各州名义与疆界也引旧书:冀取地域或气相近,太行以东至碣石、王屋、底柱,称两河之间;荆取警备南方,北荆山南衡山,亦称汉南、楚;青取东方少阳青色,海岱间、齐地;徐取舒缓,海岱淮间、泗上鲁地或济东;豫居中安舒,荆河间、河汉间或河南;雍居西北,取阴气壅塞,黑水西河间、秦地或河西;梁取西方刚气,华山以南至黑水;兖或取兖水,或释履信贞正,在济河之间;扬取水波扬起,在淮海间,亦称越或江南。按本书九宫配法,冀北坎、荆西南坤、青东震、徐东南巽、豫中、雍西北乾、梁西兑、兖东北艮、扬南离。另列太一异法:兖北、青东北、徐东、扬东南、荆南、梁西南、雍西、冀西北,以五行本始之气与《周礼》职方解释差别;正文又有“西南巳地”等与通常方位不符,不能无标记订定。继引《淮南子》九天与星宿分野:中央钧天五,角亢氐属韩郑,配中宫豫;东方苍天三,房心宋、尾燕,配震青;东北变天八,箕燕、斗吴、牛岱,配艮兖,牛宿分野“岱”字待核;北方玄天一,女越、虚危齐、室卫,配坎冀;西北幽天六,壁卫、奎娄鲁,配乾雍;西方昊天七,胃鲁、昴毕赵,配兑梁;西南朱天二,觜参晋、井秦,配坤荆;南方炎天九,鬼秦、柳星周,配离扬;东南阳天四,张周、翼轸楚,配巽徐。名称按各方季气、颜色与明暗解释,属于古代星土对应。北斗九星再依次配:第一枢为炎天九离扬,第二璇为变天八艮兖,第三玑为昊天七兑梁,第四权为幽天六乾雍,第五衡为钧天五中豫,第六开阳为阳天四巽徐,第七瑶光为苍天三震青,第八为朱天二坤荆,第九为玄天一坎冀;后两星被说成阴而不见,这不是现代可见北斗星数说明。最后另录郭璞《易占》八卦数:乾一、坤二、震三、巽四、坎五、离六、艮七、兑八,按父母与长中少男女次序,占人数、物数用之。作者并列这些不同数法,为的是备述,不把它们混作一套。

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